“], “filter”: { “nextExceptions”: “img, blockquote, div”, “nextContainsExceptions”: “img, blockquote, a.btn, ao-button”} }”>

Toen Michelle Cassandra Johnson zich in 2009 inschreef voor een yogadocentenopleiding van 200 uur, beoefende ze al jaren yoga en werkte ze als trainer op het gebied van rechtvaardigheid en racisme. Hoewel de training haar door de oude filosofische leringen van de Sutra’s leidde, herinnert ze zich nog steeds de ontkoppeling die ze voelde toen ze werd onderwezen over een bevrijdende praktijk en een van de slechts twee BIPOC-studenten in de kamer was.

De training had beloofd haar praktijk te helpen verdiepen, zegt Johnson. Maar het voelde onvolledig.

Haar perspectief als activist, opvoeder en zwarte persoon in Amerika vertelde hoe ze het programma ervoer. “Wat ik voelde alsof het ontbrak, was deze toepassing van wat er werkelijk met ons en om ons heen en in onze gemeenschappen gebeurde”, zegt Johnson.

Hoewel de sociale en politieke kwesties waarmee we nu worden geconfronteerd niet zo veel verschillen van wat er in 2009 of jaren daarvoor gebeurde, “is er iets dat anders aanvoelt in het bewustzijn van mensen en er is iets dat nu anders aanvoelt over het aantal mensen dat praat over yoga en gerechtigheid, ” ze zegt. “En mijn vraag daarover is, hoeveel daarvan is performativiteit en coöptatie? En in hoeverre is het echte intentie om onze wellnessruimtes te willen transformeren en echt het werk te willen doen dat nodig is om voorwaarden te scheppen waarin iedereen gezond kan zijn?”

Als reactie daarop heeft zij en anderen gespecialiseerde yogadocentenopleidingen (YTT’s) voor sociale rechtvaardigheid gelanceerd, bedoeld om haar vraag en de aanhoudende Black Lives Matter-beweging en de raciale afrekening die in 2020 ontstond, aan te pakken.

Een oude traditie als middel voor hedendaagse verandering

Sociale verandering is complex, heeft veel facetten en vereist opzettelijk en langdurig werk. Hoewel yoga alleen systemen van ongelijkheid niet kan genezen, werken YTT’s voor sociale rechtvaardigheid vanuit het idee dat de beoefening en filosofie kunnen worden gebruikt als een hulpmiddel om bij te dragen aan zinvolle en duurzame vooruitgang.

In wezen delen YTT’s voor sociale rechtvaardigheid de fundamentele leerstellingen van yoga als hulpmiddelen voor individuele en collectieve bevrijding. Deze curricula benadrukken hoe het innerlijke werk dat door yoga wordt geïnitieerd, onlosmakelijk verbonden is met de externe verandering die nodig is in de wereld.

Na haar eerste YTT schreef Johnson zich in voor een extra 300-urige weekendyoga-opleiding. Ze bestudeerde ook de Bhagavad Gita en begon yoga te weven met haar werk als activiste. In de loop van de tijd evolueerde dit naar een oeuvre dat een boek, lerarenopleidingen en workshops genaamd Skill in Action omvatte, allemaal ontworpen om mensen te helpen de diep transformerende praktijken van yoga toe te passen om agenten van sociale verandering te worden.

Hoewel trainingscurricula uniek zijn voor het specifieke programma en de facilitator, faciliteren de meeste samenwerkingsruimten waarin wordt besproken hoe yoga kan dienen als een hulpmiddel voor innerlijke en maatschappelijke verandering, en meer gelijkheid en verantwoordelijkheid binnen en buiten wellnessgemeenschappen kan creëren. Deze onderling verbonden aandachtsgebieden zijn onder meer:

• De wortels van yoga eren en de leringen toepassen op actuele maatschappelijke kwesties
• De psychologische voordelen van yoga aanboren om mensen met systemisch trauma te helpen
• Yogaruimtes toegankelijker en inclusiever maken

Deze trainingen proberen iets terug te winnen dat verloren kan gaan, toegeëigend en gecommercialiseerd kan worden in sommige populaire hedendaagse benaderingen van yoga. Ze doen dit door unieke en krachtige ruimtes te bieden om individuele vooroordelen te onderzoeken en samen te werken aan significant collectief genezingswerk.

Rust als een daad van verzet

Alle YTT’s instrueren studenten over de fysieke beoefening en filosofische leerstellingen van yoga. Op sociale rechtvaardigheid gerichte YTT’s hebben de neiging om meer tijd te besteden aan de psychologische voordelen van yoga, waaronder hoe fysieke beweging, ademhalingstechnieken en meditatieve principes het zenuwstelsel kunnen kalmeren als reactie op lang gekoesterd trauma gerelateerd aan racisme, seksisme, bekwaamheid en andere vormen van systemische onderdrukking.

“De statistieken lopen uiteen van 70-80% van de fysieke problemen zijn stressgerelateerd. We weten dit, “zegt Gail Parker, PhD, een psycholoog, yogatherapeut en voorzitter van de raad van bestuur van de Black Yoga Teachers Alliance. “We weten ook dat yogapraktijken – met name herstellende yoga, yoga nidra en meditatiepraktijken – de ontspanningsreactie oproepen, wat een echte fysiologische reactie is. We weten ook dat wanneer de ontspanningsreactie begint, de bloeddruk daalt, de hartslag vertraagt, het metabolisme vertraagt, de hersengolven vertragen en de ademhaling efficiënter wordt.”

Een goed begrip van de samengestelde effecten van stress, vooral gerelateerd aan systemisch trauma, stelt yogadocenten in staat om tot rust te komen als een daad van verzet, zowel in hun eigen beoefening als in de manier waarop ze hun studenten instrueren.

“We worden allemaal negatief beïnvloed door raciale stress en trauma’s”, zegt Parker, auteur van Restorative Yoga For Ethnic and Race-Based Stress and Trauma en Transforming Ethnic and Race-Based Traumatic Stress With Yoga. Ze citeert de resultaten van het recente onderzoek van de American Psychological Association naar Stress in America. “Onze context is anders, onze omstandigheden zijn anders, maar we worden allemaal beïnvloed door kwesties als ras en etniciteit in dit land. Mijn werk is dus om mensen te ondersteunen om daar aandacht aan te besteden.”

Parker merkt op dat de eerste stap naar het omgaan met raciale stress en trauma zelfstudie is, die kan worden vergemakkelijkt door de ontspannen toestand die yoga kan veroorzaken. “Individuen vormen het systeem. Als individuen niet hun eigen innerlijke werk doen rond ras en etniciteit, verandert er niets. Als de focus extern blijft – het systeem veranderen zonder het zelf te veranderen, zonder individuele persoonlijke transformatie – veranderen de dingen niet. En dat zien we.”

Tamika Caston-Miller is de directeur van een 200 uur durende virtuele yogadocentenopleiding voor sociale rechtvaardigheid via Ashé Yoga. Het wordt “The Subtle Side of Yoga” genoemd en legt de nadruk op Yin en herstellende yogapraktijken. Restorative yoga “repeteert rust”, terwijl yin yoga gebruik maakt van de veerkracht die onderdrukte en gemarginaliseerde gemeenschappen al in zich hebben, zegt Caston-Miller.

Veel op sociale rechtvaardigheid gerichte YTT’s verwelkomen, creëren veilige ruimtes voor en verheffen degenen die vaak worden uitgesloten en ondervertegenwoordigd, waaronder BIPOC, queer en mensen met een andere handicap.

Inclusieve ruimtes creëren

Courageous Yoga is ontstaan ​​uit wat regisseur Jordan Smiley omschrijft als de behoefte om yogaruimtes te creëren die vragen om “niet alleen yoga-zelfbewustzijn, maar yoga-zelf-in-een-collectief bewustzijn”.

“Dit betekent dat we trauma bestuderen en manieren om ermee om te gaan, en ook de impliciete en expliciete manieren onderzoeken waarop blanke suprematie, homofobie, bekwaamheid, classisme en andere schadelijke vooroordelen kunnen werken in wellnessruimtes en onze wereld als geheel”, zegt Smiley in een e-mail. “We werken aan het cultiveren van gedragingen die de ruimtes waarin we leven bewust verstoren en dekoloniseren.” De Courageous Yogaschool biedt zowel een 200-urige als een 300-urige opleiding aan.

Andrea Peres, afgestudeerd aan de 200 uur durende training van Smiley, had al een YTT van 200 uur gevolgd, maar de geschiedenis van yoga en de toe-eigening ervan in de Verenigde Staten werd niet erkend in haar eerste programma. Ze vond in Courageous een inclusieve gemeenschap van mensen die ook de wortels van yoga wilden eren en een uitgebreider yoga-aanbod wilden creëren.

“Ik wilde een yoga-opleiding volgen, zodat ik yoga kon leren aan mensen met een groter lichaam, zoals ikzelf, zodat ze net zo bevrijd konden worden als ik”, zegt Peres, die nu een wekelijkse yogales voor grotere lichamen geeft bij Courageous.

Voorbij studiomuren

Yoga als instrument voor sociale verandering breidt yoga per definitie uit buiten de muren van yogastudio’s. Het Prison Yoga Project (PYP) biedt een lerarenopleiding van 200 uur die yoga implementeert in een herstelrechtmodel. Dat betekent dat het zich richt op zelfredzaamheid en rehabilitatie om de cycli van misdaad en recidive te verminderen, door gevangenissen en organisaties buiten het gevangenissysteem (zoals outreach-programma’s voor jongeren en overheidsinstanties) te helpen met het aanbieden van trauma-geïnformeerde yoga- en mindfulness-programma’s.

“Iedereen verdient het om zich op zijn gemak te voelen in zijn hoofd en in zijn lichaam”, zegt Jen Lindgren, hoofdtrainer van PYP en afdelingsdirecteur van New Hampshire. De lerarenopleidingen zijn ontworpen om te werken met toegankelijkheid, energetische ontlading, en om studenten te laten ontdekken tot welke gemeenschappen ze zich geroepen voelen om te dienen.

Lindgren zegt dat de vraag wordt: “Hoe kunnen we in ons kleine venster van ondersteuning er echt zijn en deze praktijk aanbieden waarvan mensen misschien niet eens dachten dat het voor hen was?”

Sinds de start in 2002 is PYP uitgegroeid tot meer dan 120 programma’s in negen verschillende landen, waaronder de Verenigde Staten. Toen Lingren in 2016 de eerste YTT hield, gaf ze les aan tien vrouwen die vastzaten in New Hampshire, die allemaal zijn vrijgelaten uit het gevangenissysteem. Sommige van haar studenten van die eerste YTT zijn lobbyist geworden, werken met autistische volwassenen als verzorgers en houden steungroepen voor geestelijke gezondheid. In 2021 werd de training een virtueel programma van zes maanden voor iedereen die geroepen is om binnen en buiten de gevangenis te dienen.

Veiligheid en verantwoordelijkheid

Felicia Savage Friedman’s 200 uur durende virtuele lerarenopleiding tegen racisme en sociale rechtvaardigheid is gebaseerd op haar werk voor het Center for Health Equity aan de University of Pittsburgh Graduate School of Public Health. De oprichter van YogaRoots on Location (YROL), Friedman lanceerde yogaprogramma’s die toegankelijk zouden zijn voor mensen die normaal gesproken geen toegang zouden hebben tot de lessen. Denk aan yoga- en linedanslessen in gevangenissen en gemeenschapscursussen die gericht waren op de yoga van het autorijden. De benadering van haar training is gebaseerd op de leer van raja yoga, die zich richt op het eren van onze menselijkheid door middel van meditatie en energetische oefeningen.

“Het claimt eigenlijk onze menselijkheid omdat we nog nooit dit niveau van werk hebben gedaan. We hebben het zeker niet in gemeenschap gedaan’, zegt Friedman. Ze legt uit dat collectief bevrijdingswerk wordt gedaan door aan onszelf te werken in een intieme gemeenschap waar mensen kwetsbaar kunnen zijn en tegelijkertijd verantwoordelijk kunnen worden gehouden.

Over onze bijdrager