“], “filter”: { “nextExceptions”: “img, blockquote, div”, “nextContainsExceptions”: “img, blockquote”} }”>

Liz Bucar maakte zich zorgen om haar leerlingen. De professor religieuze-ethiek van de Northeastern University zegt dat ze de term ‘culturele toe-eigening’ gebruikten zonder het concept of de implicaties ervan volledig te begrijpen. Als gevolg hiervan sloten ze ingewikkelde ethische gesprekken die ze moesten voeren. Als het ging om het idee van religieuze toe-eigening, nou, dat was een geheel vreemd concept voor hen.

In haar nieuwe boek Mijn religie stelen, schrijft Bucar dat “ze nooit overwegen dat vormen van religieus lenen op dezelfde manier schadelijk kunnen zijn” als culturele toe-eigening. Ze schreef het boek omdat ze wilde dat ze dieper zouden nadenken. Waar kun je dat beter ontdekken dan in het duistere rijk van yoga. Of moeten we zeggen yoga’s.

Devotionele yoga biedt gezangen, sutra’s en tradities

Bucar, die ook een gecertificeerde Kripalu Yoga-leraar is, suggereert dat er twee soorten yoga zijn: devotionele yoga en respijt. Door ze te onderscheiden, begrijpen we de complexe manier waarop we de praktijk in het Westen benaderen.

Devotionele yoga is geworteld in Vedische studie en is voortgekomen uit het hindoeïsme. Hier leeft het chanten, de mudra’s, de soetra’s, de Bhagavad Gita. We kunnen het als traditioneel of authentiek beschouwen, omdat het meer lijkt op wat wij denken dat wijzen in hindoe-ashrams hebben gedaan.

“Toen yoga voor het eerst kwam [to the U.S.] het was erg devotief’, zegt ze. Hoewel het enkele aanhangers trok die geïnteresseerd waren in de filosofie, was het voor veel westerlingen niet smakelijk. “Het was te Oosters, te buitenlands, te bruin, te uitdagend.”

Om het toegankelijker te maken voor een bredere groep mensen, ” zeiden yoga-advocaten eigenlijk tegen mensen: je kunt asana’s gebruiken en je geen zorgen maken over de metafysica, de kosmologieën en de ethiek”, zegt ze. Er werd hen een voornamelijk fysieke oefening beloofd die veilig en onbetwistbaar was voor hun wereldbeeld. Dat is het raamwerk van waaruit “respijtyoga” is voortgekomen.

Respijtyoga belooft beter welzijn

De praktijk die Bucar respijtyoga noemt, gaat helemaal over lichamelijke gezondheid, stressvermindering en algemeen welzijn. Ze beschrijft het als “feel-good yoga, yoga met alleen goede vibes.” Het is het soort seculiere praktijk dat we van een studio of een fitnesscentrum verwachten.

Het voordeel van seculiere yogabeoefening is dat het voor meer mensen toegankelijk kan zijn, ongeacht hun religieuze of spirituele neigingen. Maar het elimineren van de esoterische delen van yoga destilleert het tot niet meer dan gymnastiek en diep ademhalen. En hoewel medisch onderzoek de fysieke en mentale gezondheidsvoordelen van dergelijke oefeningen bevestigt, lijkt dat voor sommige mensen niet dezelfde aantrekkingskracht te hebben als de beoefening die we yoga noemen.

“Wat yoga waardevol maakt, is dat het een beetje vaag spiritueel is”, zegt ze. “Er is iets aantrekkelijks voor ons aan toegang tot oosterse vormen van spiritualiteit en wijsheid en oefentechnieken die oud en zinvol zijn.” Maar we voelen ons misschien meer op ons gemak als we de religieuze oorsprong van yoga over het hoofd kunnen zien, zegt ze. En dat is wanneer we beginnen te waden in religieuze toe-eigening.

Wat is er mis met lenen van religies?

Net als culturele toe-eigening, die ‘leent’ van de cultuur in het algemeen, houdt religieuze toe-eigening in dat aspecten van verschillende religieuze tradities worden uitgekozen en dat ze worden opgeëist – of verworpen – om te passen bij de eigen praktijk. Bucar zegt dat deze tendens is geëvolueerd naarmate een toenemend aantal mensen zichzelf omschrijft als ‘spiritueel, niet religieus’ – die de neiging hebben om in een hogere macht te geloven, maar de specifieke verplichtingen die door religies worden vereist, mijden.

Mensen in deze categorie hebben de neiging om spiritualiteit te benaderen als iets dat ‘individueel kan worden samengesteld’, zegt ze. “Yoga is daar een voorbeeld van – waarbij je de verschillende oefeningen kiest die je wilt doen. En dan mag je er elke gewenste betekenis aan toekennen. Dus je wilt dat je Zonnegroet een neerbuiging voor een god is? Super goed. Je wilt dat het gewoon is wat je ’s ochtends in een warme kamer doet, en de culturele context vergeet waaruit die praktijk kwam? Dat is ook goed.”

Daarom kunnen we naar een yogastudio gaan en inloggen onder het toeziend oog van een boeddhabeeld, op een Mexicaanse deken zitten gewikkeld in een sjaal geborduurd met Ganesha-afbeeldingen, en mediteren in een waas van salierook. We nemen aansprekende elementen uit verschillende religieuze contexten en stoppen ze onder de paraplu van wat we yoga noemen.

De evolutie van yoga

Dit wil niet zeggen dat er zoiets bestaat als ‘pure’ yoga. “Yoga zelf komt voort uit allerlei tradities”, zegt Bucar. Naast het hindoeïsme noemt ze de invloeden van het jaïnisme en het sikhisme, aspecten van het boeddhisme en oudere Indiase filosofieën. Het werd beïnvloed door kolonisatie voordat het naar het westen kwam. Toen het eenmaal in de VS arriveerde, werd het beïnvloed en werd het beïnvloed door het transcendentalisme, de Renaissance in Harlem, de gelukzalige hippies in de jaren 60 en uiteindelijk de blanke elites.

Tegenwoordig wordt yoga geclaimd door gemarginaliseerde groepen die verschillende rassen, genderidentiteiten, lichaamsvormen, vaardigheden en omstandigheden vertegenwoordigen. Het wordt teruggewonnen door Zuid-Aziatische beoefenaars die oproepen tot erkenning van de Indiase wortels van yoga.

Het punt is dat yoga niet in een luchtbel gebeurt, zegt Bucar. “Het gebeurt in een wereld met ongelijkheid en onrecht. Het gebeurt binnen witheid en blanke suprematie in de VS. Het gebeurt in een context van oriëntalisme. Het gebeurt binnen een context van het kapitalisme. Het interageert met die vormen van structureel onrecht en maakt ze soms erger.” Als yogabeoefenaars moeten we worstelen met waar we op staan.

De benadering van religieuze toe-eigening

Haar antwoord op het tegengaan van religieuze toe-eigening is niet om afstand te nemen, maar om er dieper in te duiken.

“Dit soort” [religious] lenen op zich is niet per se een probleem. Dit is de manier waarop culturen met elkaar omgaan; de manier waarop religies met elkaar omgaan”, zegt ze. “Er is geen manier om het te vermijden, eerlijk gezegd.” Bucar suggereert dat culturen – inclusief religieuze culturen – evolueren en veranderen door met elkaar in contact te komen. Het verkennen van verschillende spirituele paden kan een kans zijn voor wederzijds begrip – als er respect, wederkerigheid en een gevoeligheid voor culturele context is.

“Een zorgvuldige omgang met de religie van anderen heeft het potentieel om ons te helpen gemeenschappen te begrijpen die anders zijn dan de onze”, schrijft ze. “Maar het kan ook de manier waarop we de wereld zien fundamenteel veranderen en manieren bieden om structuren van voorrechten, ongelijkheid en vervreemding te ontmantelen.”

Die betrokkenheid vereist enig zelfonderzoek –svadyaya, als je wil. Voor haar betekende dat worstelen met de vraag of er manieren zijn om religies respectvol en verantwoord te ‘lenen’. Of dat respectvol zijn betekent dat je bepaalde praktijken helemaal moet opgeven.

Kan ik nog yoga doen?

Bucar zegt dat wanneer ze in het openbaar over dit onderwerp praat, “de eerste of tweede vraag altijd van iemand komt die zijn hand opsteekt en zegt: ‘Kan ik nog steeds yoga doen?'”

“Als jij [are] als je dat vraagt, dan is er iets aan de dingen die je doet waar je je ongemakkelijk bij voelt’, zegt ze. Dat ongemak is een signaal dat je misschien wilt gaan zitten en worstelen met de vraag, op zoek naar het antwoord dat bij je past.

Het is een vraag die ze met zichzelf moest stellen – de kwestie onderzoeken door de lens van haar posities in de samenleving. Ze zegt dat hoe ze haar praktijk benadert, afhangt van of ze privé thuis oefent of in een yogales, waar bepaalde gebaren misschien performatief lijken. “Het wordt moeilijker als ik in de rol van yogadocent stap. Ik ben gaan inzien dat deze rol vereist dat anderen worden geleid door religieuze toe-eigening, en mijn mening over hoe dat te doen, is nog in ontwikkeling”, schrijft ze. “Als ik lesgeef, concentreer ik me nog steeds op een respijtervaring, maar probeer ook de mogelijkheid te bieden om over devotionele yoga te leren.”

Maar dat is haar persoonlijke beslissing. “Ik wil niet” [people] om het met me eens te zijn over waar ik uitkom op yoga en wat ik voor mezelf heb besloten’, zegt ze. [My decision came from] zitten met het ongemak, en denkend aan mijn eigen voorrecht in de wereld. En dat is niet voor iedereen hetzelfde. Maar het punt is om die tijd te nemen en het te doen. Het is niet om tot hetzelfde antwoord te komen.”

Geen goede antwoorden

“We kunnen niet beide kanten op”, zegt ze. “We kunnen niet zeggen dat yoga speciaal en anders is dan andere oefeningen omdat het een oude spirituele praktijk is, maar negeren dan het feit dat het uit een devotionele context komt.” Hoewel ze stopt met te zeggen dat yoga zelf een strikt hindoeïstische praktijk is, of noodzakelijkerwijs een religie zelf, erkent ze wel dat yogatechnieken krachtig zijn en dat ze ons kunnen veranderen – zelfs als we die verandering niet verwachten.

“Dit is moeilijk te achterhalen.” ze zegt. “Er zijn geen goede antwoorden. Er is geen one-size-fits-all, maar die strijd is wat ik mensen wil aanmoedigen om te doen en niet bang voor te zijn.”

En als het proces je met meer vragen dan antwoorden achterlaat, is dat goed met Bucar. “In religieuze studies en religieuze ethiek vinden we het oké om ongemakkelijk te zitten”, zegt ze. “Ik denk dat het een deel van mijn taak is om studenten een beetje ongemakkelijk te laten zitten en die angst productief te laten zijn.”

Dat klinkt net als yoga.