“], “filter”: { “nextExceptions”: “img, blockquote, div”, “nextContainsExceptions”: “img, blockquote, a.btn, ao-button”} }”>
Krijg volledige toegang tot Outside Learn, onze online onderwijshub met diepgaande yoga-, fitness- en voedingscursussen, wanneer je >”,”name”:”in-content-cta”,”type”:”link”}}” >meld je aan voor Outside+.
Ik was op retraite in een klooster in India toen ik de liefde van mijn leven ontmoette.
Zoals ik had gespeeld met non worden; hij overwoog monnik te worden. We deelden onze passie voor Spirit. Hij maakte me het hof door me uit te nodigen om de Dalai Lama te zien spreken, en hij bleef “Oh Susanna” zingen. Vonken vlogen.
Na vele maanden van diepe oefening en verbondenheid, hebben we besloten af te zien van de monastieke gewaden. Nu delen we een huis, een kind, een huwelijk, maar niet zomaar een relatie. Het was onze bedoeling dat we ons pad als een spiritueel pad zouden benaderen. Brahmacharya speelde een belangrijke rol.
Table of Contents
Brahmacharya definiëren
Brahmacharya heeft meerdere betekenissen in de yoga- en vedische cultuur – en deze betekenissen veranderen op basis van de context. De vierde yama, of morele terughoudendheid, in de Acht Ledematen van yoga, brahmacharya wordt vaak gedefinieerd als ‘celibaat’ of ‘gematigdheid’. Zoals de meeste yogaconcepten, is het veel genuanceerder dan dat.
Het Sanskrietwoord brahmacharya komt van brah dat “uitbreiding (van bewustzijn)” betekent en charya, wat “pad” of “volgen” betekent. Brahma is ook de naam van de hindoegod die de schepping vertegenwoordigt. De volledige betekenis van brahmacharya is dus om het pad van Brahma of bewustzijnsverruiming te volgen.
In de hindoeïstische, jaïnistische en boeddhistische tradities kan brahmacharya verwijzen naar het volledig afzien van seks, huwelijk en andere materiële genoegens. Het kan ook verwijzen naar de beoefening van deugdzaamheid en het beschrijven van het beheersen van iemands verschillende energieën met als doel het hoogste zelf te worden. Het betekent dat je je levensenergie gebruikt – inclusief je acties, je bewegingen, je ademhaling, je seksualiteit – voor je hoogste doelen. Over het algemeen kunnen we brahmacharya nauwkeurig begrijpen als ‘energiebeheer’ of ‘afgestemd gebruik van energie’.
Brahmacharya is ook de term voor de eerste van de vier op leeftijd gebaseerde levensfasen, of ashrama’s, in de hindoeïstische cultuur. In deze eerste fase – het tijdperk van studeren en leren – moet al je energie worden gespaard en gebruikt om je te concentreren op het verwerven van kennis door middel van onderwijs. Dat omvat het beheersen van levenskracht, seksualiteit, zelfs adem. Een persoon die zich aan deze praktijk wijdt, wordt een brahmachari genoemd.
Traditioneel moedigt brahmacharya beoefenaars aan om hun levensenergie te gebruiken voor een hoger of meer spiritueel doel, in plaats van simpelweg voor het bevredigen van plezier of externe verlangens. Dat is waar de interpretatie van het celibaat om de hoek komt kijken. Een op waarden gebaseerde, deugdzame levensstijl kan het celibaat inhouden voor mensen in de studentenfase van het leven of voor iemand die een monastiek of afstandelijk pad heeft gekozen. Maar als je voorbij het studentenstadium komt – of als je niet van plan bent monnik te worden – zijn er nog steeds veel mogelijkheden om brahmacharya toe te passen.
Hoe ik Brahmacharya in de praktijk bracht
Mijn verkenning van brahmacharya gebeurde precies op het kruispunt van zijn vele verschillende definities.
Tijdens onze eerste zomer samen, toen mijn partner en ik in de huwelijksreisfase van vroege liefde waren, reisden we naar het romantische landschap van Europa. Temidden van de Franse gastronomische restaurants en wijnmakerijen van wereldklasse, hebben we wekenlang gekampeerd in wijngaarden – volledig nuchter, veganistisch etend en yoga, meditatie en nobele stilte beoefenend. Het was een vreugdevolle en verbazingwekkende beoefening van brahmacharya.
Later, toen we uitdagingen tegenkwamen in onze interraciale relatie, keerden we terug naar yoga-ethiek om ons te aarden. Ik heb gemerkt dat een relatie hebben soms ook betekent dat je in conflict bent. Het hebben van hulpmiddelen, waarden en richtlijnen voor het omgaan met de energie van die conflicten heeft geholpen om liefde, vriendelijkheid, begrip en een langdurige, wederzijds ondersteunende relatie te behouden.
De beoefening van brahmacharya werd uiteindelijk overgedragen aan ons samen opvoeden. Ik had nooit gedacht dat ik zou trouwen of kinderen zou krijgen. Ik was te bang om mezelf te verliezen. Wat ik begon te zien in een liefdesrelatie die op deze filosofische basis was gebouwd, is dat ik mezelf kon zijn en zelfs vollediger kon groeien, terwijl ik met anderen omging. Dat is brahmacharya in balans.
Brahmacharya beoefenen om grenzen te creëren
In het dagelijks leven lijkt brahmacharya vaak op praktische spirituele overwegingen rond grenzen en energiebeheer. Stel dat een vriend je uitnodigt voor een praatje, maar je hebt echt zin om je op te krullen met een goed boek. Op deze momenten beoefen ik brahmacharya door af te stemmen op wat ik echt wil. Ik doe wat daarbij aansluit. En dan oefen ik satya, waarachtigheid, door iets te zeggen als: “Mijn beste vriend, ik weet dat dit feest belangrijk voor je is, maar het is niet goed dat ik op dit moment kom. Kunnen we later deze week thee krijgen zodat we contact kunnen maken?
Op deze manier heb ik zowel mijn verbinding met de persoon als mijn eigen energie geëerd. Dit soort zelfreflectie, energiebewustzijn en communicatie is een constante dans in de praktische toepassing van brahmacharya.
Brahmacharya omvat geven en nemen
Soms lijkt brahmacharya het tegenovergestelde van het reserveren van energie. Ik ervaar het als een dans van geven en ontvangen. Er zijn manieren waarop geven aan anderen hun energie en die van mezelf voedt. Hier loopt brahmacharya over van zorgen die gewoon persoonlijk zijn naar het in verbinding zijn met anderen en met het universele.
We kunnen brahmacharya in de wereld beoefenen door ons leven zo te leiden dat we ‘in de aanwezigheid van de goddelijke god wandelen’. Wanneer we in afstemming zijn met onze energie, vloeit er vaak compassievolle actie voort.
Hoe beoefen je Brahmacharya?
Mindfulness naar je energie brengen en observeren waar je levensenergie stroomt, is krachtig omdat je energie zo kostbaar is. Wat kun je loslaten om de intimiteit met je energie terug te krijgen en deze te richten op het hoogste goed van jezelf en anderen? Om te onderzoeken hoe je de beoefening van brahmacharya in je eigen leven kunt brengen, zijn hier enkele vragen die je jezelf kunt stellen. Overweeg de manieren waarop je je kunt voorstellen en begin te werken met je kostbare levensenergie.
- Waar krijg je energie van? Wat zuigt het weg?
- Wat is voor jou belangrijk om je energie aan te besteden?
- Wat wil je nu doen?
- Wat heeft de wereld van jou nodig?
- Zijn er gebieden in uw leven waar er energie “lekken” zijn? Ben je constant bezig met het scrollen van sociale media, pieker je over eindeloze to-do-lijsten of vervul je vermoeiende verplichtingen waar niemand echt iets aan heeft?
- Ben je geïnvesteerd om een ”redder” te zijn? Probeer je mensen te ‘helpen’ op manieren die hen of jou niet echt dienen?
- Bent u betrokken bij relaties die eenzijdig, giftig of anderszins schadelijk voor uw geest zijn?
- Hoe kun je minder energie geven aan negatieve gehechtheden en meer genieten van dingen die jou en anderen voeden en ondersteunen?
Over onze bijdrager
Susanna Barkataki is de oprichter van Ignite Institute for Yogic Leadership and Social Change. Ze helpt yogadocenten, studio’s, non-profitorganisaties en bedrijven leiders te worden op het gebied van gelijkheid, diversiteit en yogawaarden, zodat ze met integriteit en vertrouwen bloeiend yogaleiderschap belichamen. Lees meer en ontvang het Honor Yoga Manifesto op susannabarkataki.com.