“], “filter”: { “nextExceptions”: “img, blockquote, div”, “nextContainsExceptions”: “img, blockquote, a.btn, ao-button”} }”>
De deur uit? Lees dit artikel over de nieuwe Outside+ app die nu beschikbaar is op iOS-apparaten voor leden! >”,”name”:”in-content-cta”,”type”:”link”}}”>Download de app.
De 2023 Academy Awards gaven de Indiase diaspora veel te vieren. Ik was best blij dat een Indiase documentaire een Oscar won. De olifantenfluisteraars, over een Indiaas stel dat weesolifanten verzorgt in de bossen van Tamil Nadu, was een hartverwarmend verhaal. En drie van de producenten waren Indiase vrouwen. De Oscar-overwinning was een mooie erkenning.
Toen werd “Naatu Naatu” – wat vertaald kan worden als “Dance Dance” – het eerste Indiase lied dat een Oscar won. Het Telugu-nummer komt van de soundtrack van de film RRR, een actiefilm over twee Indiase revolutionairen die vechten tegen Britse kolonisten. Het wordt uitgevoerd in de taal van Andhra Pradesh, een staat in de zuidelijke regio van India. Het is ongebruikelijk dat een nummer uit de Indiase filmindustrie wordt genomineerd voor een prijs, dus dat was het gesprek van de Indiase gemeenschap. Iedereen was erg enthousiast.
Maar in de dagen na de Oscars wezen de krantenkoppen op een probleem. “Indianen teleurgesteld in Naatu Naatu.” “Naatu Naatu bij de Oscars: een culturele triomf die verkeerd is gegaan.” “Zuid-Aziatische dansers voelen zich verraden.”
De teleurstelling kwam voort uit het feit dat, hoewel de voorstelling twee Indiase zangers en een diverse mix van dansers bevatte, er geen enkele Zuid-Aziatische danser in de groep was. Iemand dacht eraan om bruine mannen als hoofddansers te casten, maar ze vonden het niet belangrijk om enige vertegenwoordiging te hebben van de cultuur die de dans vierde.
Ik was nogal geschokt. Toen ik naar de voorstelling keek, ging ik ervan uit dat de mensen die dansten de acteurs uit de film zouden zijn of in ieder geval Indiërs. In plaats daarvan waren de hoofddansers een Amerikaanse danser van gemengd ras en een Libanese Canadees. Het was een trieste herinnering aan hoe toe-eigening en wissen in zoveel contexten plaatsvindt.
Table of Contents
Witwassen, bruinwassen en tokenisme
In de yogawereld is het Zuid-Aziatische wissen aan het veranderen, maar het komt nog steeds veel voor.
Naarmate de praktijk in de loop der jaren populairder werd in het Westen, werd het steeds meer witgekalkt. Afbeeldingen van yoga presenteerden het als een fitnessactiviteit die voornamelijk wordt vertegenwoordigd door magere, welvarende, flexibele, blanke vrouwen, van wie sommigen zelfs Indiaas klinkende namen aannamen.
Tegenwoordig zien we meer Indiase mensen als leraren en leiders in de westerse yogascene, maar dat zijn vaak degenen die als ‘eetbaar’ worden beschouwd. Het is een vorm van bruinwassen wanneer Zuid-Aziatische deelname beperkt is tot mensen die voldoen aan de normen van de dominante cultuur. De boodschap is: “Ja, we kunnen een Zuid-Aziatische persoon of een andere persoon van kleur accepteren, zolang ze maar een grote aanhang hebben op sociale media of als ze op een bepaalde manier spreken, er op een bepaalde manier uitzien of in de westerse norm passen. op de een of andere manier.” Dat betekent dat er mensen zijn die kennis hebben van yoga, maar omdat ze niet goed weten hoe ze zichzelf moeten verpakken, niet worden gehoord, niet worden gezien.
In andere gevallen zijn we tokenized. “Hier, dit is je Brown-weergave voor deze week.” Dat gebeurt de hele tijd in yogaruimtes, vooral wanneer mensen het witwassen proberen te corrigeren. Ze willen een zwart of bruin gezicht opnemen, maar ze zijn niet echt geïnteresseerd in de cultuur van die persoon. Het is mij overkomen. Toen ik nieuw was in het lesgeven, dacht ik: “Oh, wauw, mensen bellen me en vragen me om dit en dat te doen.” Nu kijk ik daar doorheen.
In zekere zin gebeurde dat bij de Oscars. De belangrijkste dansers waren bruine mannen, maar geen Tamil. Helemaal niet Indisch. Onder de choreografen waren mensen van kleur, maar geen mensen van de cultuur. Natuurlijk zijn de mensen die ze hebben uitgekozen allemaal fantastische dansers. Maar je kunt me niet vertellen dat ze, ondanks de rijke danscultuur die India heeft, geen Indiase dansers konden vinden om op te treden. Dat is onzin. Het zijn de Oscars. Het is niet zo dat je vandaag beslist en morgen doet. Als zij geen tijd en geld hebben om goed te zoeken, wie dan wel?
Net als de choreografen die geen Indiase dansers konden vinden, horen we hetzelfde in yogaruimtes. Als het gaat om het vinden van Zuid-Aziatische mensen om les te geven of te spreken of workshops te leiden, is ‘We kennen niemand’ een veelgehoord refrein. Maar we zijn daarbuiten. Je moet gewoon de tijd nemen om te kijken. De mensen die u vindt, passen mogelijk niet in uw verwesterde kader. Ze hebben misschien geen miljoen volgers. Ze zijn misschien niet bekend bij u of maken geen deel uit van uw kring, maar ze mogen niet over het hoofd worden gezien.
Natuurlijk doet niet elke Indiër aan yoga. Alleen omdat ik een Zuid-Aziaat ben, wil nog niet zeggen dat ik een expert ben in alles wat met de praktijk te maken heeft. Ik verwacht niet dat ik wordt uitgenodigd om dingen te doen alleen maar omdat ik uit India kom. Maar er zijn Zuid-Aziatische experts en het is aan ons – yogadocenten, beoefenaars en studenten – om het onderzoek te doen, ze te vinden en naar ze te luisteren.
De ironie van kolonisatie
Er is een spanning die voor ons bestaat die een product is van kolonisatie en blanke suprematie. Dat is de reden waarom we blanke mensen nog steeds zien als ‘experts’ in een cultuur die niet de hunne is. Daarom promoten niet meer leraren de Indiase yogabeurs die al minstens duizend jaar bestaat. In plaats daarvan citeren we de interpretatie van yoga door blanke mensen. Ze hebben misschien een goede studie gedaan en de teksten bestudeerd, maar overtreft dat de kennis van Indiase en Zuid-Aziatische mensen die doordrenkt zijn van de cultuur en oude kennis?
Kolonisatie is de reden waarom we nog steeds naar de Motion Picture Academy kijken – een extern, vrij blank lichaam – voor erkenning van ons talent en onze bijdragen aan film. Het is hetzelfde in de yogaruimte. Te vaak zijn we nog steeds op zoek naar die westerse erkenning dat we nu legitiem zijn en dat ons werk goed is.
Het is ironisch dat het uitgangspunt van de film – en met name die zang en dans – over antikolonialisme gaat. In die energieke scène vertellen ze de Britten: “Je denkt dat we niet verfijnd zijn omdat we niet dansen zoals jij, maar we dansen zo.” En de Telegu-dans is krachtig. Maar het feit dat het lied dat we vieren wordt uitgevoerd door mensen die dat niet zijn desi– mensen uit de Zuid-Aziatische diaspora – creëert een soort cognitieve dissonantie.
Het uitzicht vanuit India
Er is nog een nuance over een situatie als deze waarover niet echt wordt gesproken. Als je klaagt over dit soort wissen, zullen mensen zeggen: “Oh, maar de Indiërs in India zijn zo blij dat je lied is genomineerd en bekroond en dat het lied wordt gedanst op het Oscar-podium. Waarom ben je aan het muggenziften?”
Als je een Indiër bent die in India woont, hoef je niet echt elke dag te vechten om ruimte in te nemen en erkend te worden. Jouw cultuur is de heersende cultuur. Als een nummer als “Naatu Naatu” wordt herkend op een wereldtoneel, ben je blij dat mensen je dans, je verhalen en je creativiteit waarderen.
Maar degenen onder ons die in de diaspora zijn, zien onszelf op zoveel gebieden worden gewist. We moeten harder vechten om onze stem te laten horen en als het ware op het podium te staan. We zien het in elke ruimte. Elke dag. We moeten harder werken dan de dominante cultuur. Ik ben een immigrant en als ik opsta en iets zeg, moet ik ervoor zorgen dat al mijn gegevens helemaal juist zijn en mijn onderzoek heel goed doen en dingen zeggen op een manier die prettiger aanvoelt voor het westerse oor. Mijn accent is anders en de manier waarop ik bepaalde dingen zeg is anders omdat mijn Engels op een ander continent is geleerd. Er is dus een deel van ons dat altijd oordeelt of evalueert hoe we zijn en hoe we door de buitenwereld worden waargenomen.
Dus het niet hebben van een Zuid-Aziatische persoon als een van de belangrijkste dansers lijkt misschien een kleinigheid. Maar het is voor ons een heel andere ervaring dan voor onze familieleden in India. Het is een herinnering aan onze uitwissing in deze cultuur.
Rechtvaardige systemen bouwen
Hoe kunnen we dit aanpakken? We moeten erkennen waar we bevoorrecht zijn – en dat voorrecht benutten om bondgenoten te worden en ons uit te spreken. De mensen die de productie van “Naatu Naatu” aan het plannen waren, hadden bijvoorbeeld kunnen zeggen: “Weet je wat? Laten we een Indiase choreograaf nemen. Ze hadden een bondgenoot moeten hebben die zei: “We hebben 20 dansers die een Telugu-dans doen zonder iemand uit die cultuur. Wat doen we hier?'”
Er zijn momenten dat ik denk dat we de bestaande systemen volledig moeten ontmantelen en iets nieuws moeten bouwen. Veel mensen doen dit al, en dat is een route waar ik me het meest toe aangetrokken voel. Ik zie mezelf als vertegenwoordiger van mensen zoals ik.
Maar ik wil geen deel uitmaken van ruimtes waar ik de symbolische desi-stem ben. Ik zou liever deel uitmaken van iets organischs, authentieks, consistents. Ik ben aan het leren, ik studeer en ik verzamel mensen om me heen die op dit pad van abolitionisme zijn – uitzoeken hoe ik ruimtes kan creëren waar mensen zich welkom, gehoord en geaccepteerd voelen. Het tegenovergestelde van gewist worden.
Anjali Rao is een yogaleraar, pleitbezorger voor intersectionele gezondheid en activist die diep geïnteresseerd is in het delen van de oude wijsheid van yoga in dienst van de uitdagingen van deze tijd. Ze is de vice-president voor toegankelijke yoga en lid van de faculteit van de organisatie voor yogalerarenopleiding en voortgezet onderwijs.